Lieber Pierre,
Du entführst die Diskussion zwar in die schwindelerregenden Höhen des sprachlichen Elysiums, zerschlägst aber zu gleich ein Teil meiner Lebensphilosophie wie Steintöpfe.
Ich fürchte, ich muß da einen Hauch milder Ironie heraushören, und halte Dir hiermit auch die andere Wange zum pädagogischen Backenstreiche hin. Das erledigt, ein Wort zur Sache: Die sprachliche Berufung auf
cultus bringt uns nicht weiter, denn das ist nur eine andere morphologische Ableitung von derselben Wurzel, die aber früh unproduktiv geworden ist; soll sagen: `cultus' und `cultura' sind etymologisch dasselbe. Aber es gibt doch einen viel einfacheren Weg, die "unzertrennliche Brüder" Kultus und Kultur vor der Scheidung zu bewahren, und das ist der Verzicht auf etymologische Stützung Deiner Argumentation. Denn die Kenntnis der Ausgangsbedeutung trägt nicht regelmäßig etwas zur Erhellung des vom Wort denotierten Begriffes bei. Wenn etwa unsere Erstsemester ihrer Betreuerin in drolligem Latein bescheinigen, sie sei eine
femina bona, so wollten sie ihr damit sicher nicht bescheinigen, sie sei eine `fette Milchkuh', wiewohl die Etymologie des Ausdrucks das mühelos hergäbe. Stattdessen könntest Du Dich einfach darauf berufen, daß, wie so oft bei Wortbedeutungen, so auch hier, das nüchternen römische Wort `Kultus' im Laufe seiner Verwendungsgeschichte offenkundig pragmatisch angereichert wurde, und das nicht nur durch die Assoziation mit der Vorstellung der feierlichen (`kulturellen') Begehung, sondern - in seiner 'christlichen' Phase - auch mit der Vorstellung der inneren Hinwendung des Kultgenossen zum Kultobjekt.
Oder anders formuliert: kann man die Kultur als stilisierte Geste des Kultes ansehen?
Ich bin keineswegs berufen, jemandem wie Dir eine Antwort hierauf zu geben. Aber wenn wir schon beim Thema sind, fiele mir dazu eine historische und eine persönliche Anmerkung ein:
Das Verhältnis zwischen Religionsausübung und `Kultur' neigt in der ganzen abendländischen Geschichte bekanntlich zum Schwanken zwischen zwei Polen, nämlich der Auffassung, man müsse zur Verherrlichung (eines) Gottes einen gewissen formalen und künstlerischen Aufwand treiben, und der Auffassung, durch derlei weltlichen Schabernack (neuplatonisch gesagt: durch derlei Verquickung mit `Materie') werde die Heiligkeit Gottes mißachtet. Die erste Position ist, wenn ich es recht sehe, im Abendland die ältere und hat dort früh zu kulturellen Spitzenleistungen wie der griechischen Tragödie geführt, die ja eine gottesdienstliche Begehung zu Ehren des Dionysos war. Aber auch die Gegenstimmen regen sich schon sehr früh, so etwa die Kritik des Xenophanes an der -- künstlerischen -- anthropomorphischen Darstellung der Götter. Und mit diesem Pendelschlag geht es bekantlich weiter - gegen die kaiserzeitliche `Barockmusik' stellt sich die einfachheit der ambrosianischen Hymnen, gegen die spätantike Bildkunst der Ikonoklasmus des 8./9. Jh., der selber durch eine neue Hochblüte der Kunst überwunden wird, auf Zeiten kunst- und literaturfeindlicher monastischer Reformbewegungen folgen andere, welche Dinge wie das 'Liebeskonzil von Remiremont' hervorbrachten, ein Ort der sich ja in Ausflugsweite von Deinem Schreibtisch befinden dürfte. Kurz, auf jeden Versuch, Kunst und Musik aus dem kultischen Raum zu verbannen, kehrten sie gestärkt zurück.
Nimmt man die Ungeniertheit hinzu, mit der sich geistliche Würdenträger zu Zeiten ihrer Begeisterung für antike Literatur hingaben und sich gleichzeitig unbekümmert vom dogmatischen Kern des Christentums entfernen konnten (Alan von Lille etwa, dessen Konsekrationstag die Una Sancta am Montag begehen wird, entsorgt die Erlösungstat Christi und läßt stattdessen die Philosophie einen Neuen Menschen schaffen), so könnte man mühelos den Eindruck gewinnen, das `Kulturchristentum' sei keine Erfindung unserer Tage, und daß vielmehr die `stilisierte Geste des Kultes', eingebettet in den Ritus, ebendas ist, was den Kult über die Zeiten bewahrt hat, weil sie auch den vielen Identität und Geborgenheit stiftet, denen die Schau des Mysteriums vorenthalten bleibt: die Vielzahl der
caerimoniae kompensiert für die vielen die Unergründlichkeit der
caerimonia des Kultobjekts.
Und So fühle ich mich ein bißchen durch die Geistesgeschichte des Abendlands gerechtfertigt, wenn ich Gomez' mit norddeutscher Strenge vorgetragenem Rigorismus ein gewissenmaßen skalares Modell frankobayuwarischer Schlamperei entgegenstelle. Gewiß verdient es Hochachtung, wenn es jemandem gelingt, zur Quelle des breiten Stroms vorzudringen und dort in karger Landschaft das klare Naß der Erkenntnis zu schlürfen, will sagen, das wahre Wesen der Trinität, der Parusie Gottes im Heiligen Mahle und andere Dinge zu schauen, die, mit Morgenstern gesprochen, blödem Volke unverständlich sind. Gegeben ist das nicht jedem, und so wird manch einer mit einem Platz weit flußabwärts vorlieb nehmen, wo die Wasser des Danubius zugegebenermaßen durch Schlamm und Wurzelwerk getrübt sind. Etwa im kastanienschattigen Biergarten eines Klosters, das sich der ältesten Klosterbrauerei der Welt berühmt, in allerliebster Plauderei mit einem Tischnachbarn. Man läutet, und ich lasse mein dunkles Bier stehen, um das Gesamtkunstwerk aus barockem Asambau und unsäglich (hihi) schönem benediktinischem Chorgesang nicht zu versäumen. Dieses ist, wie ich oben geschrieben habe, diejenige Art religiöser Erhebung, die mich persönlich des allzulange erlittenen Kopfwehs überhebt, das sich beim Nachdenken über die wichtigsten Glaubensbotschaften unvermeidlich einstellt, und die zweifellos eine ganz besonders verwerfliche Art von Kulturchristentum darstellt. Vor der Wandlung gehe ich wieder, denn ich will als ketzerisch getaufter da ja nicht stören. Statt meiner erhebt sich nun mein Tischnachbar und begibt sich zum Kommunionsempfang. Er ist kein `Kulturchrist', sondern ein guter bayerischer Katholik, wünscht aber die Unterbrechung seiner Gemütlichkeit durch die Partizipation am Heilsgeschehen auf das unumgängliche Maß zu beschränken. Wir beide können mit unserer jeweiligen abgesunkenen Variante von Religiosität gut leben, und mein Nachbar weiß sogar, daß der Zelebrant ihn insgeheim beneidet. Und was mich betrifft, so will ich mich in gut mittelalterlicher Tradition schlußendlich noch auf eine Autorität berufen, den Altmeister Cicero, der auf die Frage, wie sich seine religionskritische Schrift
De Divinatione mit seinem Priestertum vertrage, antwortete, daß er natürlich nicht an die Götter glaube, aber der Kultus in all seinem Prunk ein Grundpfeiler seiner Identität sei.
So werde ich also da unter der Kastanie sitzen und warten, ob nicht eines Tages Gomez vorbeizieht und mich als den Zwerg auf den Schultern des Riesen mitnimmt. Selbst wenn mich das dem
Geheimis des Glaubens nicht näherbringen sollte, über Kultur werde ich gewiß allerlei lernen.
Schöne Grüße,
Friedrich
